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第122章 爱国强国路宣公第一年（第1页）

话说回来，“爱国与强国”这六个字，对中国而言是融入文明基因的精神密码，对世界各国、各民族、各文明来说，同样是跨越地域与时空的共鸣回响。它从不是悬于庙堂的抽象符号，而是镌刻在人类文明长河中，由无数血泪与坚守写就的集体记忆。

对每个国家而言，这背后都矗立着对历史教训的深刻铭记。中国不会忘记近代以来山河破碎的屈辱，正如犹太民族铭记着奥斯威辛的伤痕，波兰人民珍藏着华沙起义的鲜血——那些因国家孱弱而招致的苦难，那些因民族分裂而承受的伤痛，早已化作“爱国”二字最沉重的注脚，提醒着每个国家：唯有凝聚民族之力，方能守护家园安宁。

它更是危机时刻闪耀的人性光辉。中国在汶川地震中展现的“一方有难、八方支援”，与日本在阪神大地震后民众自发的互助如出一辙；中国抗疫中白衣执甲的逆行，与意大利医护人员“不计生死”的坚守遥相呼应。在灾难面前，“家国一体”的信念不分肤色与语言：是印度村民为保护恒河生态自发组成的巡逻队，是巴西雨林守护者为家园与乱砍滥伐者的对峙，是每个普通人在危难中“为了家园，绝不后退”的执着。

而对世界各国的未来而言，这六个字更意味着对发展的共同期许。中国科研人员在实验室里追逐“星辰大海”，与德国工程师在精密车间打磨“工业精度”、美国科学家在航天中心探索宇宙奥秘，本质上都是对“强国”的践行——这种“强”从不意味着霸权，而是对民生福祉的承诺：让非洲的孩子能喝上干净的水，让东南亚的农民能用上现代农业技术，让每个国家的人民都能在安全与尊严中，期待明天比今天更好。

从尼罗河畔古埃及人对家园的守护，到两河流域巴比伦人对城邦的热爱；从中华文明“修身齐家治国平天下”的传承，到欧洲文艺复兴中“人文与家国”的觉醒，“爱国与强国”始终是人类文明的共同旋律。它让每个国家在历史中汲取力量，在危机中凝聚人心，在发展中坚定方向——因为无论何种文明，都懂得：爱脚下的土地，强生于斯长于斯的国家，便是对生命最郑重的承诺，对时代最深情的回应。

爱国与强国，从概念定义上来讲，是两个既相互区别又紧密关联的范畴，共同勾勒出个体与国家、民族与时代之间的深层逻辑。

爱国是个体或群体对所属国家在历史、文化、地域、制度等层面形成的情感依恋、身份认同与责任担当。它并非简单的口号，而是根植于日常生活的价值选择——可能是对传统文化的珍视，对同胞福祉的关切，也可能是在国际场合维护国家形象的自觉，本质上是“小我”与“大我”的精神联结。

爱国在不同历史阶段有不同表现形式。战争年代，它体现为舍生取义的抗争；和平时期，则转化为爱岗敬业的坚守、理性包容的心态，以及对国家发展道路的理解与支持，其内核始终是“守护与建设”。

强国是国家在硬实力（经济、科技、国防等）与软实力（文化、制度、国际影响力等）上的全面提升，目标是为民众创造更优质的生活，为民族赢得更广阔的发展空间。这里的“强”并非霸权，而是“以人民为中心”的发展——让教育更公平、医疗更普惠、环境更宜居，让国家具备抵御风险、把握机遇的能力。

强国是动态过程，需要科技突破、产业升级、社会治理优化等多维度发力，更需要全体国民的共同参与，将个体奋斗融入国家发展大局。

爱国是强国的精神动力，当个体对国家的情感转化为行动，便会凝聚成推动发展的磅礴力量；强国是爱国的现实依托，国家的强盛能为个体提供更坚实的保障，进一步强化人们的认同感。二者相互促进，共同构成“个体奉献国家、国家成就个体”的良性循环。

然而，当我们尝试从深层次的角度，进一步探索认知其深刻内涵和内核逻辑时，我们便会发现，爱国与强国的本质，实则是“个体价值”与“集体命运”的辩证共生，是“情感归属”与“理性建构”的有机统一，更是“历史基因”与“时代命题”的接力传承。

从价值层面看，爱国的内核并非盲目的情感依附，而是建立在对国家历史必然性、制度合理性、发展正义性的深刻认知之上。这种认知让爱国超越了朴素的乡土情怀，升华为对“国家为何而存在”“个体如何与国家共荣”的理性思考——正如一个人对家庭的爱，不仅源于血脉相连，更源于家庭为个体提供的庇护与成长空间，爱国亦是如此，它是个体在认知到“国家是保障自身尊严与发展的共同体”后，自发产生的价值认同。

而强国的内核，从来不是单一维度的“力量扩张”，而是“以人民为中心”的系统性进步。它要求国家在追求硬实力提升的同时，必须同步完善社会公平、保障民生福祉、涵养文明底蕴，因为真正的“强”，最终要体现在个体的获得感上：农民的粮仓殷实、工人的技艺精进、学者的思想闪光、孩童的眼中有光……这些具体而微的幸福，才是强国最坚实的基石，也是爱国情怀得以持续生长的土壤。

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从逻辑关联来看，二者构成了“情感驱动—实践转化—成果反哺”的闭环。爱国的情感激发个体投身建设的热情，这种热情转化为推动强国的实践力量；而强国进程中不断涌现的发展成果，又会让个体切实感受到“国家进步与自身利益”的紧密关联，从而深化对国家的认同，让爱国情怀获得更持久的生命力。这种闭环不是单向的索取或奉献，而是“个体为国家注入活力，国家为个体赋能成长”的双向奔赴，恰如树木与土壤的关系：树木扎根土壤汲取养分，同时也为土壤固沙蓄水，共同成就一片生机。

与此同时，从古至今，历朝历代，以及特定的历史时期，又有不少着名思想领域大师和各行各业专业人士，他们凭借各自的努力，用一个个鲜活的事例生动诠释了这一点。

思想领域的先哲们，早已为“爱国与强国”的辩证关系埋下思想的火种。孔子提出“修身、齐家、治国、平天下”，将个体修养与国家治理紧密相连，认为唯有每个“小我”的精进，才能成就“大我”的兴盛，这正是早期对“爱国需以实干强国”的深刻注解；顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的呐喊，更是打破了“家国之事仅属朝堂”的桎梏，让“爱国”从士大夫的责任下沉为每个普通人的使命，为后世无数人投身强国事业注入了精神动力。

而在实践领域，这样的例证更是跨越时空。北宋科学家沈括，在《梦溪笔谈》中记载的活字印刷、天文历法等研究，看似是个人对学问的执着，实则是用科技进步推动国家生产力发展的强国之举；近代詹天佑顶着外资企业的嘲讽与压力，主持修建京张铁路，用“人”字形轨道的创举打破“中国人不能自建铁路”的偏见，既是对国家尊严的扞卫，更是用专业能力夯实强国根基的生动实践。

到了当代，这种精神愈发璀璨。“两弹一星”元勋钱学森，放弃国外优渥条件毅然归国，在荒漠中隐姓埋名数十年，用核技术的突破为新中国筑起安全屏障，他的爱国情怀化作了实实在在的强国力量；“杂交水稻之父”袁隆平，一生扎根田间，只为“让所有人远离饥饿”，他的研究不仅让中国粮食安全有了底气，更惠及全球，用科技扶贫的方式诠释了“强国”的深层内涵——不仅要自身强大，更要为人类福祉贡献力量。

这些身影虽处不同时代、不同领域，却都在诠释同一个真理：爱国不是空洞的口号，而是融入专业追求的坚守；强国不是遥远的目标，而是每个个体在岗位上发光发热的累积。他们让“爱国与强国”从抽象的概念，变成了可感可知的行动指南，印证了二者从来都是一体两面——爱之深者，必倾力以强之；国之强者，必能让爱之者更有底气。

回望人类社会发展的长河，无论是中国、欧洲各国，还是世界上其他国家和民族，对爱国与强国的内涵都有着深刻理解。尤其在历经阵痛挫折、国家民族面临危难之时，以及在后来家国一体情怀的浸润下，这种精神更焕发出无比强大的生机与活力。

对于国家的认识以及爱国强国的话题，早在新石器时代晚期与原始部落社会，便已现雏形。那时的先民以部落为聚居单位，为了抵御猛兽侵袭、争夺生存资源，逐渐形成了基于血缘与地域的集体意识——守护共同的家园、服从部落的秩序，便是最初的“爱群”与“强群”之道。部落的图腾被视作精神纽带，成员们为了群体的存续而协作狩猎、共建居所，这种对集体的归属感与奉献精神，正是爱国情怀最原始的模样。当部落间的冲突升级为早期的族群纷争，为家园而战的信念更让分散的个体凝聚成强大的力量，在与自然和外敌的较量中，一步步推动着文明的萌芽与成长。

而在中国广袤大地上孕育的裴李岗文化、磁山文化、仰韶文化、河姆渡文化、大汶口文化、龙山文化、良渚文化、红山文化，以及同时期世界各国各文明的代表性文化遗址的洞穴岩壁画、石制玉制乃至早期青铜金属工具器皿，还有其他手工艺品中，对于爱国强国领域的认识，早已融入文明的基因密码。

在中国，裴李岗的耒耜农具刻着先民对土地的珍视，磁山窖穴里储存的粟米藏着部落共守的粮仓，仰韶彩陶上的鱼纹与蛙纹，既是对自然的敬畏，更是族群认同的图腾——守护这片能孕育谷物与艺术的土地，便是那时最朴素的“强国”追求。良渚玉琮的繁复纹饰与大型水利工程，印证着先民对“秩序”与“协作”的理解，调动万人之力治理水患、修建城池，这份集体凝聚力正是早期“家国”意识的雏形。

放眼世界，拉斯科洞窟的狩猎壁画记录着部落成员并肩作战的勇气，两河流域的楔形文字泥板记载着城邦联盟抵御外侮的盟约，古埃及的金字塔不仅是法老的象征，更是数十万工匠为家园荣耀共同创造的奇迹。那些打磨精细的石斧、造型庄重的青铜礼器，既是生产力进步的见证，更藏着一个群体对“强大”的向往——当工具从个体使用转向集体调配，当手工艺品从私人器物变为族群象征，对家园的守护、对群体的认同，便已在文明的肌理中悄然生长。

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紧接着，伴随着生产力进一步发展，生产关系进一步优化，生产工具性能的进一步提升，当人类社会逐渐脱离野蛮时代，逐步朝奴隶社会与封建社会发展演进时，在中国、欧洲各国，乃至世界各国各民族各文明，对于爱国强国领域，伴随着国家观念雏形的产生，以及后来在不断完善发展，奴隶制与封建社会的爱国主义与强国思想，带有鲜明的忠君守礼色彩，同时蕴含着“修身、齐家、治国、平天下”的价值取向——即个体“小我”向家国“大我”的融入与升华。

与此同时，在雨后春笋一样规模庞大且数量众多的专业领域着作典籍和文学艺术作品创作的时代浪潮下，这些认知内容的价值体现，也无不生动的展现出来。

在中国，早在夏商西周时期，甲骨文中的“国”字便已承载着“以戈守土”的原始意象，青铜器上“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”的铭文，既宣告着王权对土地与民众的统辖，也将个体对邦国的忠诚与对君王的臣服紧密绑定。《尚书》中“民惟邦本，本固邦宁”的记载，虽以维护王权为核心，却已暗含“强国需安民心”的朴素认知；周公制礼作乐，通过规范君臣、父子、尊卑的秩序，将“忠君”与“爱国”熔铸为一体，让“守礼”成为彼时践行强国之道的基本准则。

春秋战国时期，礼崩乐坏的社会剧变推动着爱国与强国思想走向多元迸发。诸侯争霸的烽火中，“国家”的边界逐渐清晰，“强兵富国”成为各国求存图存的核心命题，而“爱国”也从对周天子的抽象忠诚，转变为对具体邦国的切实担当。

管仲辅佐齐桓公“尊王攘夷”，提出“通货积财，富国强兵”的理念，通过改革内政、发展渔盐之利让齐国称霸，其“以民为天”的主张，将民众富足与国家强大紧密相连，成为务实强国思想的典范。孔子周游列国，虽推崇“克己复礼”，却也强调“苟利国家，不求富贵”，将个人品行修养与邦国治理相统一；孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”，在忠君之外，更凸显了“社稷”作为国家象征的至高地位，为爱国思想注入了“以民为本”的深层内涵。

法家诸子则以更直接的“强国”诉求引领时代，商鞅变法“奖励耕战”，将个体耕织与军功同国家富强直接挂钩，使秦国“民以殷盛，国以富强”；韩非主张“事在四方，要在中央”，通过强化君主集权与制度建设实现国家强盛，其思想虽严苛，却精准抓住了乱世中“强国”的核心——以制度之力凝聚民力。