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第十四卷直解（第3页）

于中观察，从缘所生，一切色心心所等。

就是您这个时候，观察您的因缘所生的这一切法，当然主要的是观您这一念心。从唯识的角度是认为外境是从心所变现，所以您不要去注意外境，因为外境是随您的心活动，您的心是主宰者。观我们这念心有三种体性，第一个：

似空华相，诳惑愚夫，名“依他起性”。

我们心会出现很多的相貌，我们会跟各式各样的人接触，会遇到很多的事情，当然我们心中会出现很多很多的善恶的情绪，这个都是依他起性。依他起性，它容易诳惑愚夫，就是它有欺诳心，就像魔术师，他拿一个手帕，这个手帕它有这个魔术的技术，他把手帕变成一只兔子，跑过来跑过去，他又把这个手帕变成一棵树，就站在那个地方不动，或者变成一个石头，把这个手帕变成一滩水，它就是依止一个手帕，依止一个圆成实性的真如理。但是因为各式各样业力的熏习，它就出现很多的相貌，这些差别的相貌都叫作依他起性，它容易会让我们产生真实的感觉。“依他起性”就是由因缘业力所出现的一切的色法、心法，都叫依他起性。第二个：

愚夫不了，于斯妄执为我为法，喻实空华，性相都无，名“徧计执”。

我们在面对这样一个因缘所生法的时候，我们会对这个因缘所生法，产生一个名言的分别，这个妄执就是安立的名言，当我们的名言开始活动的时候，就意谓着我们带动了一个我执、法执的出现。这个分别的我执、法执一定要依止名言，没有名言的分别，这个我执、法执不能活动，至少分别起的不能活动，只有俱生的，这个时候就是落入了徧计执了。第三个：

依他起上，我法本空，由观二空所显真理，譬若虚空，名“圆成实”。

——《般若心经幽贊》——

我们在面对一切的色心诸法的时候，我们能够修无分别智，或者用念佛的因缘，或者持咒的因缘，来破除我们心中的这个相续的名言，观察我空、法空。我们名言所安立的我相、法相是毕竟空的，这个时候看到的一切法的真如理，它是不变随缘，随缘不变，譬若虚空，这个时候我们就超越了我们心中的名言，看到了真实的道理，这个道理叫“圆成实性”。

这意思就是说，我们这一念心看到了绳子，看到很多依他起性，各式各样的绳子，有打蝴蝶结的绳子，有打各式各样的绳子。但是我们心中出现一个蛇的影像，我们心中是有这个名言，哦，他是一个蛇，安立这样的名言，这怎么办呢？我们一定要先把这个蛇的影像拿掉，想办法把心中名言的这个蛇的影像先去掉。然后我们会看到原来它是一个麻，它的本质不是一个肉，是一个麻，然后看到这个麻以后，我们才知道它是由麻所编的绳子。您一定是先看到圆成实的道理，它是一个麻，然后您才能够看到依他起。

但是重点是，您要赶快把您心中的蛇的影像拿掉，就是破徧计执，所以唯识的观法是破徧计执的。徧计本空，依他如幻。好，我们这个看实际的修行方法（《补充讲表》第三十八面）：

（二）正明“唯心识观”

这个当中分成三段，先看第一段的总说：

一、总说

学“唯心识观”者：所谓于一切时，一切处，随身口意有所作业。悉当观察：“知唯是心”。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知；“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”

这个修唯心识观，用唯识的观法，我们可以分成坐中修，跟历缘对境修，先看坐中修：在一切时，一切处，随身口意有所作业。我们应该刚开始不要说一切时、一切处，刚开始您可以在一个佛堂当中，找一个阿兰若，一个寂静处，先修止，把心中的散乱心把它整理一下，让心达到明了寂静的相貌。

这个时候您观察，知唯是心。说我们心中会出现很多很多的境界相，好人、坏人，亲属、冤家，这个境界是怎么有的？“知唯是心”。其实这些境界都是我心中的名言所安立的，离开我心中的名言，这些亲属、冤家都不可得。“乃至一切境界，若心住念”。或者我们的心住在一个什么的境界，您都应该观察。勿令使心落入无记，或者是向外攀缘，而不自觉知。

就是说，您应该知道，您心中出现一个蛇的影像，这个蛇的影像，知唯是心，是您自己安立出来，不是外在有一个蛇的影像，不是这个意思。就是说，我们现在对人事的认知，其实是自己的名言安立的，不是外在的真实的人事是这样子的相貌。我们已经看不到诸法的本来面目，我们被我们无始的名言给障碍住，这是一个很严重的问题。我们不能够突破自心的名言，我们就很难解脱无始的这个等流的业力，所以这个地方就是要我们从这样的观察去突破，就是您所认知的一切境界，都是您心中的名言安立的。

您在这样子的一个境中观察的时候，在念念之间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”我们这念心，想到一个我们的亲属，我们遇到我们好因缘的众生，我们会对这个众生安立很多好的名言，这个人非常地善良，非常有礼貌，非常慈悲。这个时候我们在缘这个境界的时候，因为这个境界他安立很好的名言，您内心感到一种温馨的感觉；当我们缘另外一个我们过去恶缘的众生，我们开始对这个众生安立不好的名言，这个人他胸量狭小，嫉忌心又重，瞋心又重，这个时候，我们出现的感受是一个负面的感受，这个境界在心中出现的时候很不舒服。

到底谁给我们温馨的感觉？谁要给我们温馨呢？其实是您自己的心给您自己的，因为您对他安立了一个好的名言，这个名言让您温馨了；您对这个人安立了不好的名言，这个境界伤害您。但事实上，当我们把这两个众生，您把您心中的名言全部洗掉的时候，还他个本来面目的时候，这个一切法是个如的境界。所以您自己安立一个好的名言，让您自己产生一个好的感受，您自己安立一个不好的名言，让您产生一个压力的感受。

所以，“知己内心自生想念”，而不是外境本身它有分别。外境它是一个因缘所生法，是那样就是那样，它由业力的因缘，它出现了，等到因缘结束了，它又消失了。它只是宇宙间遵循着一个诸法因缘生，诸法因缘灭的一个如是的轨则而已。问题是，我们在面对这样的因缘法，我们安立很多很多个人情绪的名言，使令我们产生快乐，也使令我们产生痛苦，所以讲“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”这个道理是这样子的道理。好，我们看别明：

二、别明

所谓内心自生长、短、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。

当然，我们从过去生命的经验当中，我们感到人事有很多的差别，这个人有好处、有短处，这个人是个好人、坏人，世间上有是非、得失、衰、利、有、无，有各式各样差别的知见，无量的诸想。但是这个想，都不是外境会自己出现，就是一切境界末曾有想，起于分别，是您的内心自己生起的。

我过去刚出家的时候，我欢喜喝牛奶，我把这个牛奶安立很好的名言，当我想到牛奶的时候，我心中就出现说：这个牛奶是非常滋养，它能够让我的色身健康，我有体力拜佛，我有体力打坐，果然我喝牛奶很受用。所以这个牛奶在我的生命当中，扮演一个滋养我的角色，这件事情维持了好几年。

后来我看到《楞严经》，佛陀在《楞严经》它劝我们最好不要吃动物的东西，免得跟众生结恶缘，包括动物的肉、血、牛奶、皮毛，都不要用。当然大智慧的佛陀的开示，我们身为佛弟子应该遵循。这个时候我就为了对治义，我开始对牛奶安立不好的名言，说这个牛奶是臭秽的、是不干净的，是动物的东西，以后我一喝牛奶就拉肚子。牛奶它对我的生命已经不再扮演一个滋养的角色，它是一个负面的。

这个时候我想，奇怪！我以前的牛奶对我是受益的，现在这个牛奶对我是伤害的，这个心中名言的力量非常地大。就是说“所谓内心自生长、短、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。”这个地方告诉我们一个事实，就是说，在我们的生命当中，当然，我们也承认，有些东西是由业力所变现给我们的痛苦、快乐，但是这样的成份不多，这样的时间很少，直觉地反应，有一些业力的东西，反而是大部份的时间，我们被自己的情绪所苦恼的成份多。

就是说，我们自己的内心，对某一个人事安立一个好的名言，让我们快乐，让我们感到温馨的感觉；而我们也由于自己的名言，安立一些冤家，安立一些敌人，也把某一个人安立他是您的敌人，然后您在心中伤害您自己。而这样的第六意识的情绪的功能，在您的苦恼跟快乐当中，佔了大部份的角色，第六意识居着主导的地位，这个了境能变的力量，超过了阿赖耶识的业力。

因为阿赖耶识的业力，除非您受到一个很大的业力的痛苦，那是一个直觉的反应，这个苦乐的感受是直觉。但是忧跟喜的感受，它长年在我们的心中是长时间的，而且这个念头您不断，它会累积下来，愈来愈厉害，今生如此，来生如此，生生世世如此。这个地方就是我们一定要强迫自己，突破自己的徧计执，破除心中的名言。

当知一切境界，自无分别想故，即自非长、非短、非好、非恶乃至非有、非无，“离一切相”。

就是境界的本身，它只是一个业力所出现的一些果报，它本身没有所谓的长短好坏，它本身是离一切的差别相，它只是由一切种识，如是如是变，它很真实地把您的业力变现出来，所谓好坏长短的感受，是我们自己安立名言。

如是观察：“一切法唯心想生”。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。

一切的差别的境界，是由您内心想像出来的。我过去也讲出一个公案，这个公案我再讲一次。说有一个母亲，她生两个儿子，这个母亲有一天，她到儿子的寮房去看看儿子用功情况。她到大儿子的地方去，看到大儿子白天手上拿一本书打瞌睡，这个母亲非常生气，摇摇头，叹一口气：“哎呀！”就走了。到这个小儿子的地方看看小儿子的用功情况怎么样，一看，这小儿子也打瞌睡，手上也是拿一本书，她内心很欢喜，点点头走了。

这个时候父亲回来说：“这两个儿子用功情况怎么样？”这母亲就报告她心中的心得，说：这个大儿子这小孩子不行，懈怠，没有善根。“这怎么说呢？”说：“这个大儿子一拿到书本就打瞌睡，您看，他平常不拿书还不见得打瞌睡，一拿到书本打瞌睡。”“小儿子呢？”，“小儿子很精进，打瞌睡的时候还拿着书本，连打瞌睡都不忍心把书本放下，可见得他平常是什么境界。”

这个母亲她看到了同样的影像，她看到两个儿子都拿着书本，但是这两个儿子在她的心中出现不同的名言，一个是精进的，一个是懈怠的。如果这个母亲她不断她的相续心，她跟大儿子的恶因缘会生生世世结下去，她跟小儿子的善因缘也会生生世世结下去。不过不管怎么样，这都是一种爱憎取捨，就是一切法唯心想生。所谓的境界相是您自己的名言安立的，离开您心中的名言，没有一个法、一个相而自见有差别，这个圣人告诉我们的真理是这个意思。我们看结劝：

三、结劝