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第五卷直解（第3页）

这地方说明习气、还有心所跟第八识的关系。习气当然是个种子，说是初能变第八识所执受的内在种子，就像水内的鱼。这个鱼有的是凶恶的鱼，有的是善良的鱼。当然，这个表示我们第八识的种子它是剎那生剎那灭，有善种子有恶种子。这个鱼就是表示习气、表示种子。识所相应的触等五法，心所有法就像水面的草，水在活动的时候带动了草，带动心所，一起在了别。这地方是把“恒转如瀑流”做更深入的说明。

这个意思就是说，生命就像是水流。水流它如果被调伏了以后，我们要是用克己復礼调伏了以后，这个水啊，它能够灌溉良田，生起广大自利利他的功德；假设这个水流失控了，这个水流就造成灾难，泛滥成灾了，对人民造成很大很大的伤害，对自己对别人造成很大的伤害。这个地方也看出这一点意思，就是“恒转如瀑流”，这是第一段的说明。

再看第二段，第二段就比较微细了，我们从第二段的学习，也可以看出生命的真相

祇是现前一剎那法望前——即名为果；望后——即名为因。

因果从唯识的角度是怎么安立的呢？其实生命就是现前一剎那法，就是现前一念心识。什么是生命的真相，就是“祇是现前一剎那法”，每一个生命就是一念心识，这一念心识的因果怎么安立呢？“望前名果”，我们现在取当下这个念头，对望前面的心识来说，它是果相。就是我们现在所有善恶的功能，我们是前面的因地所召感的，这是个果相了，我们等于是在承接过去的因，所以对望前面我们是一个果。对望下一个剎那，我们又是一个新的造作，您可以把它改变，也可以采取随顺。对望后面的心识，我们又是一个因地。所以“妙因妙果不离一心”，因果都是同居在一个念头里。关于“望前名果、望后名因”，蕅益大师在第二段把它详细的开展出来

约现在果，谈过去因则尘点劫前，犹若今日。乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也。以过去已灭，无可缘故。

我们从现在受用的这一期身心世界的果，来看过去的因地，这种情况就是“尘点劫前，犹若今日”，这怎么说呢？我们可以从现前一念心识，看到我们过去生到底发生什么事？可以看得出来！我们想知道我们过去生到底做了什么事，我们心静下来，看看内心的活动，就知道我们内心做过什么事情，这样子是怎么回事呢？“乃于现识，变似过去因相”，从现前的心识，把过去的因种变现出来，而不是去攀缘过去的事情，“以过去已灭，无可缘故”。

过去智者大师他亲近慧思禅师时，到大苏山去亲近慧思禅师，禅师叫他修法华三昧，在三七日中礼拜、诵经、经行、静坐。在诵法华经的时候，突然间一念的相应，寂然入定，在禅定当中，他看到了释迦牟尼佛在灵山会上讲《法华经》，灵山会上俨然未散。当然我们的肉眼看智者大师，他就在佛堂当中打坐。我们外人去看智者大师的境界，我们自己受用的，看到智者大师是在佛堂；但是他自己的感受，他自己在受用他自己的时候，他自己是受用在佛前听法华经。

这是怎么回事呢？乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也，以过去已灭，无可缘故。二千五百多年前发生的事情，智者大师对他来说，就像现量境界一样。因为定中意识是现量境界，定中意识不是幻觉，是现量境，那是他过去的因种。他过去曾经跟慧思禅师同时在灵山会上听《法华经》的，他曾经有这个因种，在禅定当中，善根发相，把它逼出来，其实还是现前一念心识，就是在现前一念心识当中，把过去的因种现出来，自己去受用。所以有时候我们在禅定当中，会看到过去的事情，其实是现前一念心识，因为过去心已经消失了，过去心不可得，怎么还可能去抓到过去世呢？这是现前一念心识。

约现在因，记未来果。

我们也可以从现前一念心识看到未来世。有禅定的人，有神通的人，他能够对您的未来做一些预测，这是怎么回事呢？

则无量劫后，犹若指掌。乃于现识，变似未来果相，而非实缘未来事也。以未来未生，无可缘故。

我们也可以从现前这一念心识当中，来辨识未来的果相。像虚云老和尚，禅宗的大德，他在禅堂当中打坐，他有一次入了未到地定，在未到地定当中，他的身体如云如雾突然间消失掉了，然后在明了的心识当中，突然间出现了一个景相，看到很多美国的飞机，炸广岛跟长崎，丢了***，炸下去以后，火焰就像香菇一样。他当初看了以后，眼睛差点瞎掉，但是这件事情还没有发生，当然这表示日本的业力成熟。

这个事情是发生在未来的事情，但是虚云老和尚在禅定当中，他亲自受用到，这个时间相是怎么回事呢？乃于现识，辨识未来果相，而非实缘未来事也。以未来未生，无可缘故。这是说当然我们一个人心散乱，我们也看不到过去，也看不到未来，但是看不到，事实上我们一念心识，内心这念心识当中，涵藏了过去，也涵藏了未来，有禅定的人，他能够从一念心识当中，看到很多的事情。所以说做一个总结

故曰“十世古今，始终不离当念。”

十世，这个十世怎么说呢？过去现在未来是三世，每一个世当中，又有过去现在未来，就九世了，过去又有过去现在未来，乃至于未来，也有过去现在未来。这九世，这是一个别相，然后把三世合起来，是一个总相。别相跟总相加起来就十世，其实十世就是一个三世的意思，简单讲就是过去现在未来。整个生命的恒转如瀑流的水流，其实简单地讲，始终不离当念，就是我们每一个生命就是当念、当念、当念，您每一次都是面对当念，而这个当念当中，含摄了过去，也含摄了未来。

在几年前，台中有一个女居士，她得到癌症。得到癌症，她当然去看医生，看不好。这女居士也是一个有福报的人，有福报的人她当然贪恋这个世间安乐的果报，不愿意放弃她的生命，就有人介绍她到印度找有禅定的修行人治疗。这个印度的修行人，瑜伽的修行者，他入定观察她的因缘。他一入定以后，观察到这个女居士的现前一念心识，他说“您这个癌症，是过去生有的罪业，罪业的因缘把癌症的果报释放出来，我可以以禅定的力量，把您的罪业，暂时把它调伏下来，但是您下辈子还要得一次癌症。因为禅定不是消灭罪业的因，佛法说戒定慧对烦恼罪业有对治力，但是禅定只能够把果报延后，我可以把进度调整一下，您愿不愿意，我可以把您的病治好，可是下辈子再得一次癌症。”这修行者是很诚实，这个女居士知道以后就算了，我宁可今生把它受完，不要让它果报再相续了，她就从印度回来。

我们会想，禅定的修行人，他怎么知道她过去的因，也怎么会知道她未来的果，十世古今，始终不离当念。因为他入了定以后，他从她的心识的活动，她的心识当中记忆，过去的事情，也可以看到一种徵兆，所以说，十世古今，始终不离当念。这一点，蕅益大师引《宗镜录》做一个说明，看第三段的总结

又宗镜云“过去未来无体，剎那熏习，唯属现在。现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识，非是过去有识创起，名为初识也。”

从时间上来说，过去心未来心都是不可得，剎那剎那熏习，都是现在，我们每一个念头都是现在、现在、现在。我们每一个生命面对的都是现前一念心识，当然这个心识它不断变化，恒转如瀑流，但是它又相续，相续又变化，所以说，什么是根本无明呢？就是我们现在起了一个妄念，这个妄念违背了真如理，这个就是最初的根本无明。不是离开您一念心识，还有一个过去的无始无明，这一点在修证上很重要，这种概念很重要。

千年暗室，一灯即明，这黑暗的房子，经过三千年的黑暗，但是我们把灯打开了以后，把现前的黑暗破坏了。我们不要说我破坏了是现前的黑暗，那三千年之前的黑暗，我要次第的破坏啊，不是这样子，你破坏了现前一念心识，你所有生命的所有，就是这样全部破坏。因为离开一念心识，就没有少法可得，所以我们整个生命就是现前一念心识。

故知横该一切处、竖通无量时，皆是即今现在一心，更无别法！

从空间上，横该一切处，整个十法界，从时间上是竖通无量时，过去现在未来，这种时空的和合，所构成一个复杂生命的相续，其实说穿了，就是一个现前一念心识的活动，其它就没有少法可得。

佛在世的时候，佛陀有一个亲弟弟，叫难陀尊者，他是同父亲所生。释迦牟尼佛出家以后，难陀尊者就准备要继承王位了，但是佛陀发现难陀尊者是有善根的，而且那个时候，释迦族也快要被琉璃王灭了，就要大难临头了。佛陀就施设方便，希望能够度化难陀。但是难陀尊者爱着他的妻子，两个感情很深。佛陀有一天亲自到难陀的地方去托钵，难陀尊者看到他的哥哥来，他本来是为他的妻子梳头发，就暂时把这个事情放下，到厨房去添饭，说等我一下，我要去供养我哥哥，马上回来，添饭去供养佛陀。

佛陀看到难陀尊者来了以后，他就愈走愈快，难陀尊者在后面跟，他愈跑愈快，但是他怎样跟都跟不到佛陀，就随顺佛陀来到精舍了。来到精舍后，佛陀就叫舍利弗尊者，强迫的把难陀尊者给剃度了，难陀尊者说我是来供养佛陀，怎么您把我剃度了呢？但是没办法，剃度了也只好是依众靠众，随大众作息，作早晚功课，上殿、过堂。佛法的力量也不可思议，可为转识，熏成种故，世间上的事情它是可以改变的，内在的心情也是可以熏习的。他长时间在佛法中修习四念住，修习佛法，他也起欢喜心，但是毕竟他内心当中并没有一种决定追求圣道的心，偶尔也打打妄想，想想他的家人，起起一些贪念的念头，当然大智慧的佛陀就知道这件事情了。

有一天，就用神通力带着难陀尊者到天上去了，就到忉利天去了。忉利天它当然是善业力所感的果报，人身体健康，一生没有老、病的问题，不老不病，也不用工作，身体健康，身相庄严。在很多宫殿当中，很多人在游乐，只有一个宫殿刚好在建筑，释迦牟尼佛就跟难陀尊者说您去问问看为什么宫殿刚开始建筑呢？他的主人是谁呢？他就过去问宫女说，您们的宫殿，谁是主人呢？她说我们的主人，就是人世间的难陀比丘，他因为持戒的关系，他往生以后做我们的主人。他就说我就是难陀尊者。宫女说不行啊！您现在是人的果报体，等到死了以后，才能够来这个地方做我们的主人。难陀尊者当然很欢喜。

这件事情过了以后，佛陀又领了难陀尊者到地狱去，刀山油锅的果报。刀山油锅，很多油锅都有人在那边煎煮，只有一个油锅刚好在起火。这个时候，佛陀也要难陀尊者去问问看，刚开始起火的油锅里面到底是谁呢？难陀尊者去问，就说我们这油锅，人世间有一个难陀比丘，持戒的因缘，到天上去了，但是他有时候，动了恶念，天上果报受完以后，来这个地方受用刀山油锅的果报。难陀尊者听到以后，从此以后，下定决心，专心修行，调伏自己的烦恼，就成就阿罗汉果。说是横该一切处，竖通无量时，皆是即今现在一心，更无别法！

佛陀他的的佛眼，他从难陀尊者的一念心识，他看到他的生命现象，当然的改变他就启发他的觉悟，从内心当中，发起一种真实觉悟的心情，来调伏自己的恶念，来增长自己的善念，使令自己生命的果报改变。

所以修行它一定是要主动的，修行没有一个人能够强迫您，因为它是内心的事情。不像世间人打卡，我时间到了，打个卡，八点钟下班，您内心的起心动念，谁也不管您。佛法就是说，您内心当中没有一种追求圣道的心，您整天在佛堂当中都很难增上。您没有一种主动追求圣道的心，内心当中对烦恼没有主动的对治力，那是没办法的。这东西不能强求，因为生命的变化是您一念心识在引导，不是时间的问题，所以这个地方是说明，这个生命的改造，我们还得靠佛法的闻思修才可以做到的。这个地方是把恒转如瀑流讲得更详细了。

看最后一段的总结，这一段是蕅益大师把中观跟唯识的思想融通了。

问曰《般若》云“诸法如幻如化，乃至涅槃亦如幻如化，得不堕邪见？”

这个地方的诸法，指的是三界有漏的生死法。生死是如幻如化，因为它是假藉因缘所生，他是自性空，他只是因缘有，所以是如幻如化。清净的涅槃这种安乐，寂静安乐，他也是假藉戒定慧的因缘而出现的，它也不是有自性的，所以从因缘上来看，它也是如幻如化。这样子是否堕入偏空的邪见呢？生死涅槃等空花，《般若经》这样讲是不是偏空了呢？看蕅益大师怎么回答